David Hume es considerado el más importante empirista y personaje de la Ilustración escocesa. Se presenta su estatua en Edimburgo, Escocia.

Empirismo proviene del término griego empinar (textualmente, experiencia), la translación latina es experientia, de la que se deriva la palabra experiencia. También se deriva del termino griego y romano de empírico, refiriéndose a médicos que consiguen sus habilidades de la experiencia práctica, oponiéndose a la instrucción en la teoría.^[1]

En filosofía , el empirismo es una teoría del conocimiento, la cual enfatiza el papel de la experiencia, especialmente la percepción sensorial, en la formación de ideas. Con empirismo señalamos la importancia del conocimiento que se basa en la experiencia para validarse como tal, que significa que la experiencia es la base de todos los conocimientos. Parte del mundo sensible para formar los conceptos: lo que uno ha experimentado, lo ha experimentado (Whitehead).

En la filosofía de la ciencia, el empirismo es una teoría del conocimiento, que enfatiza los aspectos del conocimiento científico que están cercanamente relacionados con la experiencia, o en el caso científico mediante la experimentación. Es requerimiento fundamental del método científico, que todas las hipótesis y teorías deben ser pre-probadas o probadas mediante la observación del mundo natural, restándole importancia al raciocinio a priori, la intuición o la revelación.

[editar] Uso filosófico

John Locke, fundador del Empirismo Inglés.

El término "empirismo" fue originalmente usado para referirse a antiguos practicantes de la medicina griega como Peter Kings, Ivan Van-Johnson, Miguel Andre etc. quienes rechazaron la adherencia a las doctrinas de ese entonces; por el contrario prefiriendo la observación de fenómenos percibidos por la experiencia.^[1] La doctrina del empirismo fue por primera vez explícitamente formulada por John Locke en el Siglo XVII. Locke argumentó que el cerebro de un bebé recién nacido es como una tabula rasa (Locke usa la expresión "white paper", "papel en blanco"), en el cual las experiencias dejan marcas. El empirismo niega rotundamente que los humanos tengan ideas innatas o que cual cosa sea entendible sin tener que hacer alusión a la experiencia.

El empirismo no sostiene que nosotros tenemos un conocimiento empírico automático. Por el contrario, según el punto de vista empírico, para que cualquier conocimiento sea deducido, tiene que obtenerse de un sentido basado en la experiencia.^[2]

El empirismo filosófico ha contrastado con la escuela filosófica conocida como racionalismo, que opina que el conocimiento se obtiene mediante la razón, independientemente de los sentidos o la experiencia. De todos modos, actualmente esta diferencia de opiniones es tomada como una exageración de los temas filosóficos envueltos en la controversia; puesto que los máximos racionalistas (Descartes, Spinoza y Leibniz) fueron partidarios del método científico empírico de su época. Al igual que Locke, que alegó que ciertos conocimientos (el conocimiento de la existencia de Dios) puede ser hallados mediante la intuición y el razonamiento.

Entre algunos de los más influyentes filósofos que estuvieron asociados con el empirismo se citan: Aristóteles, Tomás de Aquino, Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, George Berkeley, David Hume y John Stuart Mill.

[editar] Historia

La filosofía empirista clásica evoluciona a lo largo de los siglos XVII y XVIII, naciendo y desarrollándose especialmente en las Islas Británicas. Propugna que el origen del conocimiento es la experiencia y que la mente es como un papel en blanco (Locke),^[3] sin ideas innatas, esto implica la negación de las ideas del racionalismo, y que el conocimiento humano no es ilimitado; la experiencia y percepción es su límite; la consecuencia filosófica de esta afirmación lleva a la negación de la metafísica (conocimiento de realidades metaempíricas como Dios o el alma). Todo conocimiento es el conocimiento de las ideas y no de las cosas; pensar se reduce a relacionar ideas entre sí, y éstas surgen a partir de las impresiones de los sentidos, por lo tanto una idea será válida sólo cuando reproduzca fielmente una impresión. Por ejemplo: la idea de un centauro es la unión de la imagen de un hombre con un caballo, pero, ya que no reproduce fielmente ninguna de las impresiones, es inválida.

El más importante y radical empirista fue Hume (1711-1776). Él sostenía un empirismo moderado, no extremo como el de Pirrón, ya que para la vida diaria es necesario creer en la verdad de ciertas afirmaciones y además la suspensión de todo juicio nos llevaría a la inacción, a la dominación, y eso no era a lo que aspiraba Hume, él quería despertar una actitud crítica, opuesta al fanatismo. Otros importantes autores del empirismo clásico fueron John Locke (1632-1704) y George Berkeley (1685-1753).

Aristóteles proclamó la importancia de la inducción basada en la experiencia.

Antiguas formas de empirismo incluyen las labores epistemológicas de Buda,^[4] Aristóteles, Alhazen,^[5] Avicena,^[6] Averroes,^[7] Tomás de Aquino^[8] y Roger Bacon,^[9] además de otros menos conocidos.

Los primeros empiristas en la Filosofía Occidental eran probablemente los sofistas (X Siglo a.C.), quienes negaron las especulaciones racionalistas sobre el mundo natural común a sus predecesores, en favor de enfocarse "en tan relativas entidades como el hombre y la sociedad".^{[10] [11]} Los sofistas invocaron argumentos semánticos, que eran vistos de buena manera por los filósofos de ese tiempo, para socavar en la reclamación de la razón pura.

Epicuro de Samos (siglo IV a. C.) fue el filósofo griego fundador del Epicureísmo.

Cerca de un siglo después, actuando contra los profundos racionalistas y los especulativos de Platón (427-347 a.c.), Aristóteles (384-322 a. C.) en sus años posteriores colocó un enorme énfasis en lo que es recibido por los sentidos, denominado conocimiento a posteriori (el saber obtenido mediante la experiencia).^[12] Aristóteles aplicó el término filosofía natural a la labor de hacer sentido de la Naturaleza, usando lo que más adelante se llamaría razonamiento inductivo, para mediante la observación repetida de acontecimientos u objetos de la misma índole se establezca una conclusión para los objetos o acontecimientos de dicha naturaleza. Esta teoría era la oposición al Mundo de las ideas de Platón, que dependía de suposiciones a priori.

En sus periodos medianos y tardíos, Aristóteles se volvío insatisfecho con el punto de vista de Platón y creó una expectación estrictamente creciente para más confirmaciones empíricas explícitas de todas las hipótesis. Aristóteles también declaró el núcleo empírico consignado en que el conocimiento humano de la realidad está basado en la experiencia sensorial.^[13]

Una generación después de Aristóteles, los estoicos y los epicúreos formularon explicaciones empíricas más explícitas de la formación de ideas y conceptos. Los estoicos, anticiparon a Locke por 2000 años, afirmaron que la mente humana es una "hoja en blanco" o "tabula rasa" que se va llenando de ideas mediante la percepción de los sentidos (aunque actualmente se le dan los créditos a Locke por este concepto). Sin embargo, ellos mantuvieron que habían ciertas nociones generales, que están presentes en la mente de todas las personas (conocimiento a priori). Los epicúreos mantuvieron un punto de vista más fuerte hacia el conocimiento a posteriori. Para ellos los conceptos mentales son copias de experiencias sensoriales o imágenes de la memoria, y las sensaciones son evidencias buenas e invariables de sus causas. Ellos trataron de explicar cómo los objetos producen impresiones sensoriales.^[14] Las ideas de los estoicos y los epicúreos fueron tomadas por los escépticos, en particular Sexto Empírico, el primer escéptico moderado.

Cerca de los escolásticos intermedios, Tomás de Aquino tomó de Aristóteles el famoso axioma peripatético: "Nada está en el intelecto si no estuvo primero en los sentidos".^[15] Aquino también aseveró que la existencia de Dios podía ser afirmada mediante la razón natural.^[16] Aquino utilizó una variación en la noción aristotélica de "intelecto activo", que el interpretó como la habilidad de convertir significados universales de datos empíricos (datos obtenidos mediante los sentidos) en ideas abstractas.^[17]

[editar] Empirismo británico

John Locke (1632-1704) el más influente empirista inglés.

Conceptos pasados de la existencia de "ideas innatas" eran el tema de debate entre los racionalistas continentales y los empiristas británicos desde el siglo XVII hasta el final del siglo XVIII. John Locke, George Berkeley y David Hume eran los máximos exponentes del empirismo.

George Berkeley obispo irlandés (1685-1753) ideó una concepción empírica mediante la percepción.

Respondiendo al racionalismo continental, defendido por René Descartes, John Locke (1632-1704) escribió a finales del siglo XVII Ensayo sobre el entendimiento humano (1689), en este propuso una nueva y muy influyente vista, en la cual alegaba que el único conocimiento que los humanos pueden poseer es el conocimiento a posteriori (el conocimiento basado en la experiencia). Locke es famoso por su proposición de que la mente humana es una Tabula rasa u hoja en blanco, en la cual se escriben las experiencias derivadas de impresiones sensoriales a medida que la vida de una persona prosigue. Hay dos fuentes de nuestras ideas: sensación (provenientes de los sentidos) y reflexión (provenientes de las operaciones mentales: pensamientos, memorias...), en ambas se hace una distinción entre ideas complejas y simples. Las ideas simples son creadas de un modo pasivo en la mente, luego de obtenerlas mediante la sensación. Por el contrario, las ideas complejas se crean después de la combinación, comparación o abstracción de las ideas simples. Por ejemplo: la idea de un cuerno al igual que la de un caballo son ambas ideas simples, pero al juntarse para representar a un unicornio se convierten en una idea compleja.^[18] De acuerdo con Locke, nuestro conocimiento de las cosas es una percepción de ideas, que están en acuerdo o desacuerdo con cada otra, que es lo contrario al principio de certeza de Descartes.

Una generación después, el obispo irlandés George Berkeley (1685-1753) determinó que el punto de vista de Locke abrió inmediatamente una puerta para el eventual ateísmo. Mediante sus teorías ideó una extraña forma de empirismo, en el cual los objetos existen si son percibidos "Esse est percipi" (Ser es ser percibido). Berkeley aseguró que un objeto siempre es percibido, porque si un humano no lo percibe, Dios sería la entidad encargada de percibirlo; debido a estas afirmaciones Locke negó que las ideas de Berkeley fueran empíricas sino idealistas.^[19] Para Berkeley Dios percibe los objetos cuando los humanos no están cerca para hacerlo. La ideología de Berkeley se llamaría luego idealismo subjetivo (la corriente filosófica que mantiene que la percepción es la fuente de la existencia.^{[20] [21]}

David Hume (1711-1776) creo un empirismo con un punto de vista más escéptico.

El filósofo escocés David Hume (1711-1776) añadió al empirismo un punto de vista en extremo escéptico, que trajo para contrarrestar los muchos artículos de Descartes, Locke y Berkeley, argumentando que el principio fundamental de la filosofía se estaba desviando. Hume dividió el conocimiento humano en dos categorías: en la relación de ideas y en la relación de hechos ("que el cuadrado de la hipotenusa es igual a dos triángulos" es un ejemplo de " relación de ideas") y ("que el Sol salga por el Este" es un ejemplo de "relación de hechos"). Hume también trató de establecer de qué objetos se puede encargar y de cuales no, nuestro entendimiento. Hume pensaba que todas las ideas de las personas son derivadas de "impresiones". Para Hume, una "impresión" corresponde a lo que llamamos una sensación. El recordar o imaginar tales impresiones es el tener una idea. Por lo tanto las ideas son la legítima copia de las impresiones.^[22]

Por vía de sus argumentos escépticos (los cuales se hicieron famoso por la tenacidad de su lógica) él mantuvo que todo conocimiento, aún las más básicas creencias del mundo natural, no pueden establecidas por la razón (principio del racionalismo, contraparte filosófica del empirismo).

En vez, él argumentó que nuestras creencias son un resultado de la acumulación de hábitos, mediante la experiencia sensorial. Además de muchos más argumentos, Hume también le dio un importante enfoque al debate del método científico, cuestionando el problema de la inducción (que trata del las consecuencias negativas de la utilización de la inducción en las verdades empíricas). Hume insistió que se requería razonamiento inductivo para lograr entender el razonamiento inductivo, por ende la justificación es una argumento redondo.^[22] La conclusión de Hume en cuanto al problema de la inducción, es que no hay certeza de que el futuro se asemeje al pasado. Hume propuso una simple instancia, en la que se supone que nosotros no podemos estar seguros mediante el razonamiento inductivo de que el sol continuará poniéndose en el Este, pero esperamos que lo haga porque lo ha hecho repetidas veces en el pasado (el razonamiento inductivo propone que mediante la observación repetida de un fenómeno o hecho se pueden sacar conclusiones generales).^[22]

Hume concluyó en que las creencias en un mundo externo constatadas por el razonamiento inductivo no son racionalmente justificables. De acuerdo con Hume estas creencias pueden ser aceptadas, debido a que se basan en el instinto y la costumbre. El legado dejado por Hume se basa en la duda de sus argumentos escépticos sobre la legitimidad de los razonamientos inductivos, lo que conllevó a muchos de sus seguidores a dudar del razonamiento inductivo.

[editar] Fenomenología

John Stuart Mill propuso la fenomenología a mitad del siglo XIX.

La mayoría de los seguidores de Hume negaron la conclusión de Hume, que creía en un mundo externo racionalmente injustificable, alegando que los propios principios de Hume contenían explícitamente la justificación racional para tal creencia, que deja por fuera del tema al instinto humano, sus costumbres y hábitos.^[23] De acuerdo con una teoría empírica extrema conocida como Fenomenología, anticipada por los argumentos de David Hume y George Berkeley, la cual dicta que un objeto físico es una construcción fuera de nuestras experiencias.^[24] La fenomenología ha sido llamada "una filosofía descriptiva de la experiencia". Franz Brentano (1838-1917) ideó la psicología descriptiva y se considera el padre de la escuela fenomenológica. La fenomenología es la vista que determina que los objetos físicos (propiedades y eventos) son reducibles a objetos mentales (propiedades y eventos). En última instancia, sólo los objetos mentales (propiedades, eventos) existen, debido al cercanamente relacionado tema idealismo subjetivo. Por la manera fenoménica de pensar, el tener una experiencia visual de un objeto física real es el tener una experiencia que pertenece a un cierto grupo de experiencias no sensoriales, pero que al fin y al cabo son experiencias, fundamentales en la razón empírica. Este tipo de experiencias de experiencias posee una constancia y coherencia, que falta en las demás descripciones de este tipo de experiencias, en las que se retratan las alucinaciones, por ejemplo. De este modo John Stuart Mill propuso la fenomenología a la mitad del Siglo XIX, afirmado en "la posibilidad de la permanencia de la sensación".^[25]

El empirismo de Mill asumió que el conocimiento no es adquirido por la experiencia directa sino que es una inferencia inductiva de la experiencia directa.^[26] Los problemas que otros filósofos tuvieron con la posición de Mill están relacionados con los siguientes temas: En primer lugar, las formulaciones de Mill tienen dificultades al describir lo que es una experiencia directa porque sólo diferencia entre sensaciones verdaderas y posibles.

[editar] Referencias

[editar] Véase también

• Lógica empírica
• Método empírico
• Empirismo lógico
• Filosofía
• Positivismo
• Evidencia (filosofía)
• Francis Bacon
• John Locke
• George Berkeley
• David Hume
• Racionalismo

[editar] Enlaces externos

• Racionalismo y Empirismo
• El Empirismo
• Empirismo y Teoría del Aprendizaje
• Empirismo, influencia en la Inteligencia Artificial